書裏藏珍

  余英時，《余英時回憶錄》，2018                史學大師寫回憶錄都不是單單寫自己的往事，而是藉著記述他的求學生涯，勾畫出自己身處的歷史變遷。他認為越多人這樣寫，留下自己的回憶，就愈能給歷史互相辯證和校勘。如此尊重自己的歷史存在感，正反映在他的回憶過程中，也往往引用他人的日記來印證。有時所發生的事情看似偶然，余先生卻認為在歷史的進程裏已寫下伏筆，先生便以歷史學家的筆觸一一剖釋。而能夠塑造這位舉世知名的史學泰斗，也不都是單單在於歷史接二連三的伏筆與偶然，也是在於每個時期他所遇到的朋友、同窗與師長。他們營造了余先生的思想，最後進到博士研究領域。研究的範圍都不只是精英文化的大歷史系統，也是與民間日常生活的歷史結合。如此宏觀與微觀結合的進路，亦從《回憶錄》的壓軸可見一斑：他憶述與兩位學人的往事，並以分析中國學人在美國開創研究新階段作結。中國士大夫 (或稱學人) 的研究正是余英時先生專長。由此作結，恰似大師留下不撓署名。                在閱讀的過程中，總覺得《回憶錄》正是在叮嚀基督徒要有歷史存在感。如果每位信徒看自己每日生活所遇到的都不是偶然，而是有上帝的歷史安排，那麼他們所寫的日記就不單單是個人屬靈的記述， 更是上帝的歷史。各信徒的日記亦可以彼此印證、互相校勘，漸漸集腋成裘，成了信徒民間歷史，與教會主流歷史對話，我們便能看見教會傳統與信徒生活其實是息息相關的。

Rick Quinn, Just Like Us (2020)                作者 Rick Quinn 是野生攝影家，又是動物牙科醫生，便有機會藉著與到非洲作獸醫學交流，而到非洲不同國家，為猿猴攝影出不同生活面貌，藉以鼓勵人們參與保育猿猴工作。                但最使人心碎，就是在他旅遊攝影的過程當中，得知猿猴瀕臨絕種的種種原因，都是因為人禍。不少地方內戰使人生活困苦，使他們不得不與猿猴搶掠資源；還有的是因為貪婪之故，而大規模獵殺和搶掠猿猴的嬰兒，更有的大量砍伐樹木，令猿猴無處棲身，而觸發與人類的衝突。猿猴的苦難確不亞於人類。例如曾有醫生發現，有猿猴被氣槍射擊竟然達到62次，以致雙目失明。                我們記得保羅曾說過，萬物都在嘆息勞苦之中(羅8:22)。但今天我們相信，動物的嘆息勞苦大部分都是由人類造成...  

  余杰《劉曉波傳》 (2012)   人是給照著上帝的形像來造。而聖子是上帝的真像 ( 西 1:15) 。因此，耶穌在世的三重身份 — 先知、祭司、君王 — 就算在墮落的世界中，人多少也會反映出來，有著三重身份的性情。所以我希望閱讀不同的傳記，從這些人物當中找出他們的言行如何對照先知、祭司和君王的性格。有些人三重性情都很顯著，也有些人只突顯其中一種。在我閱讀《劉曉波傳》的過程中，我總覺得劉曉波有強烈的先知性格。他從沒停止過用演講和寫作來傳遞民主與自由的信息。他天性喜歡與人鬥嘴、性格倔強和火爆。他的本業是文學評論，被稱為文壇的「黑馬」，是因他的評論直接，從不留情面。如果沒有這種性格，作為先知就難以獨排眾議了。 當然，他還要有銳利的目光，才能有深入的批判。他的批判是非常徹底的 (p. 78) 。他對自己的錯失也是不留情面的自我反省和批判 (pp. 154, 167, 174) 。但即使為此而要面對中共的壓迫，他也寧願被關在監獄裏，也不願離開中國 (p.82) 。先知在壓迫中，總不會離開屬於他的群體。先知的信息是植根在他自己的群體裏的，縱使間「先知在故鄉是不受歡迎」 (p.84) 。可是，先知也不是孤軍作戰。劉曉波有不少自由民主宣言和改革建議，都有很多文化界中人的支持、幫助策劃和起草： 1989 年 4 月 18 日     《改革建言》 1989 年 6 月 2 日       《六二絕食宣言》 1994 年                  《關於廢除勞動教養制度的建議》 1995 年 5 月             《汲取血的教訓，推進民主與法治進程： 「六四」六週年呼籲書》 1996 年 8 月            《對當前我國若干重大國是的意見》 2002 年 7 月 27 日     《網絡公民權利宣言》 2003 年 11 月 20 日   《呼籲遷移毛澤東遺體的開放式徵集簽名信》 2004 年 12 月 13 日   《起草中國年度人權報告》 2006 年 6 月 6 日       《呼請中國政府在全球基金國家協調機制上尊重民間權利 和文明規則》 2007 年 8 月 7 日         《同一個世界，同一個夢想，同樣的人權： 我們對北京奧運的呼籲和建議》 20

  Temple Grandin and Catherine Johnson, Animals in Translation (2005)     作者 Temple Grandin 是社會活躍分子，為動物爭取權益。但她的理念並不像一般的活躍分子一樣，泛泛地看見動物受苦便起來為動物發聲。因為她研究動物多年，是科學家，也多年親身在畜牧業工作，有第一身經驗，負責檢驗北美農場的規格。農場是否合符人道來飼養動物，其實是一個大學問。一般農夫遇到畜牧的辣手問題，都要找她處理，而她一蓋都能迎刃而解。這不是因為她曾受過嚴格訓練，而是因為她是個自閉人士！        動物的眼界與一般人的眼界不同。動物傾向注意細微的事情，只要環境有細微改動，都可以使動物受驚恐。例如牛隻每日都如常經過圍欄的入口進入，但如果有一天，圍欄入口處留下了一罐飲品，在日光下反照，對牛隻來說，這已經是全新的環境，對牠們並不熟悉，牛隻就有可能不願意進入圍欄裏。但對一般人來說，從視覺到大腦影像，其中過程已過濾了很多細節，所以只會習以為常，覺得這圍欄不過是一直以來的圍欄，沒有什麼分別。如此，一般人就難以找到環境有何問題影響著動物的行為了。可是，自閉者的眼界卻不同。根據作者自閉的親身經歷，加上她詳細的學術研究，發現正因為自閉者大腦發展不足，因而大腦未有過濾機能，就如動物大腦發展不及正常人類的發展一樣，自閉者反而更能夠看到動物所看到的細微事物。而這本書就是把她的經驗與研究融合一起，透過自閉者的眼界，為讀者重新詮釋 ( in translation ) 動物的視野。由動物的行為、感受、苦痛、思想和智慧，一一都給我們打開動物腦海裏的細緻景象。作者在本書最後指出，如果正常人看世界都是自然地把很多真實的東西都過濾了，而動物和自閉者反而看到原本的世界，那麼可能正常人不過是活在自己腦海的世界裏，而自閉人士才經歷著真實的世界！        作者這番話確實給我們這些所謂「正常人」當頭棒喝。我們常以為自閉人士是一群單單需要幫助的人，怎料我們也需要他們的幫助，使我們能觀察這真實的世界，尤其是動物的世界。因此，我們不但本著上帝的愛去幫助自閉人士，我們也同樣要本著上帝的愛去欣賞他們，向他們學習，因為他們就好像上帝在這世界裏為人類開了的一扇窗，給我們管窺上帝奇妙的創造。

  Nils J. Nilsson, The Quest for Artificial Intelligence: A History of Ideas and Achievements  (2010)   我很懷疑那些大談科技批判的學者，有多少真的了解過科技理論的發展，研究過如何用二進制代碼輸送訊息。可能他們大部分都是從意識形態、哲學分析，甚至神學批判入手。若要談科技歷史，可能都不過是泛泛談論時代的轉變，什麼第一波、第二波、第三波等等。 可是，當我們認真走進去了解他們的理論演變和技術發展，又明白那些電腦研究員、數學家、科學家和工程師，如何從一個學術會議走到另一個學術會議，為了解決一些複雜得不能想像的問題時，我們便進入了一個全新的視野，慢慢接觸到他們的心靈世界，便領會到他們都是一群單純專注研究問題的學者，值得欣賞。而這本書確令我有如此感受，深深覺得不能單以批判來回應他們的作品。在批判之外，大概還需加上對話，彼此了解。

  Ranisch, Robert and Stefan Lorenz Sorgner (eds.). Post- and Transhumanism: An Introduction . (2014)   超人類主義 (Transhumanism) 主張用科技提高人類生理及心理機能，甚至可以達致長生不老的地步。後人類主義 (Posthumanism) 卻要打破人類中心化，指出人與其他生物物種，乃至機械人及人工智能都沒有本質上的分別。本學術論文集正討論這兩種思潮在歐美的發展情況，指出它們如何從二十世紀初至今，慢慢成為龐大文化趨勢。 它們的滲透力不但影響學術界、科學及科技界，還影嚮新式媒體藝術 (new media art) 、文學、小說、電影及音樂。更不可不知的，就是不少基督教派有領袖也附和這兩大潮流，尤其是超人類主義，繼有猶太教、福音派、東正教，甚至摩門教都有正面回應。 今天科技已滲透人生活各層面，再加上疫情爆發，更使人類加速依賴資訊科技。教會就不能用水來土淹的方法來回應。科技是不能逆轉的文化，是人類長久的伙伴，所以教會應作深層思考，才有持續和深刻的回應。所以建議 1.       回到聖經：重新思考聖經的人觀，思考這如何能對應今天文化對人類的無限崇拜或無限否定；   2.       正面參與：鼓勵信徒參與人工智能發展。在科技領域作鹽作光，更可以親身了解科技的發展及其好與壞；   3.       神學研究 ：神學界要與科技對話，發展一套科技的神學論述。神學界於上世紀在人文領域已有相當出色的對話和整合，特別是哲學；與科學對話和整合也後來居上，尤其在生態問題上。而我們不應以為科技只不過是物質器具，不足與其深度對話，就嗤之以鼻。坦白說，那發展越數千年的高深哲學人文思想，其實都不及比它們年輕百倍的科技更有效影響全球，所以科技的神學研究值得關注。 但願上帝興起更多僕人，帶領教會面對科技的新挑戰。